Amarelo Fosco

Zygmunt Bauman, em Ética Pós Moderna

A verdade provável é que escolhas morais sejam de fato escolhas, e dilemas morais sejam de fato dilemas, e não os efeitos temporais e corrigíveis da fraqueza, ignorância ou estupidez humanas. Os temas não tem soluções predeterminadas nem as encruzilhadas direções intrinsecamente preferenciais. Não há princípios fixos que se possa aprender, memorizar e desenvolver para escapar de situações sem bom resultado e poupar-se do amargo gosto posterior (chame-o de escrúpulos, culpa ou pecado) que vêm sem pedir na esteira das decisões tomadas ou realizadas. A realidade humana é confusa e ambigua, e também as decisões morais, diversamente dos princípios éticos abstratos, são ambivalentes.

Saber que isso é verdade (ou apenas intuí-lo, ou continuar como se o soubesse) é ser pós-moderno. A pós-modernidade, pode-se dizer, é a modernidade sem ilusões (o oposto disto é que a modernidade é a pós-modernidade que recusa aceitar sua própria verdade). As ilusões em questão concentram-se na crença de que a “confusão” do mundo humano não passa de estado temporário e reparável, a ser substituído mais cedo ou mais tarde pelo domínio ordenado e sistemático da razão. A verdade em questão é que a “confusão” permanecerá, o que quer que façamos ou saibamos, que as pequenas ordens ou sistemas que cinzelamos no mundo são frágeis, temporários, e tão arbitrários e no fim tão contingentes como suas alternativas. (…) A aceitação da contingência e do respeito pela ambiguidade não são fáceis; não há razão para depreciar seus custos psicológicos.

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Nenhum padrão universal, portanto. Nenhum olhar sobre os ombros das pessoas para ver o que fazem outras pessoas “como eu”. Nada de ouvir o que elas dizem que estão fazendo ou devem estar fazendo, seguindo depois seus exemplos, absolvendo-me por não fazer qualquer outra coisa, nada que os outros não fariam, e gozar de consciência limpa no fim do dia. De fato, olhamos e ouvimos, mas não adianta, pelo menos não adianta radicalmente. Apontando o dedo para fora de mim mesmo – “é isto que as pessoas fazem”, “é assim que as coisas são” – não me salva de noites indormidas e de dias cheios de autodepreciação. “Fiz me dever”, pode às vezes tirar os juízes de meu encalço, mas não põe em debandada o júri daquilo que eu, por não ter sido capaz de apontar meu dedo a ninguém, chamo de consciência. “O dever de todos nós”, que conheço, não parece ser a mesma coisa que “minha responsabilidade”, que sinto.

Cecília Meireles, na quarta capa de “Mohandas K. Gandhi: autobiografia, minha vida e minhas experiências com a verdade” Ed. Palas Athena

Conviver com os homens é mais terrível que com os deuses. E ninguém conhece epopéia mais dolorosa que a de moldar, dia a dia, clara e verdadeira, a fugitiva condição humana.

Não basta pregar: é necessário fazer, para que os homens se convençam. Não basta fazer entender: é necessário provar. No matrimônio do céu com a terra, se o céu pede à terra que suba, a terra exige que o céu baixe. Todos os mártires o sabem. E nenhum mártir se poupa.

Em fotografias pálidas, entre notícias frívolas, com o anúncio reiterado dos jejuns, Gandhi ia sendo um hábito superficial, na informação de cada dia. Os homens não viam naquele corpo sem roupa e sem carne o despojamento do mundo, das ilusões, do fortuito e alienável. Não viam que aquilo ia se reduzindo ao pequeno barro de uma candeia para a qual o importante é só a luz.

Os homens não se lembravam de que aquela figura, esquema sucinto do Homem em eterna vigília por uma humanidade melhor – era o que ensinara a Não-violência, a vitória da reflexão sobre o impulso, do espírito sobre a matéria, da vida sobre a máquina.

“Vibrante nas espadas e na paixão
e adormecida na hera
só a vida existe.”
Jorge Luís Borges, Fervor de Buenos Aires, La Recoleta

“Tudo caminha para um mesmo lugar:
tudo vem do pó e tudo volta ao pó
Quem sabe se o alento do homem sobe para o alto
e se o alento do animal desce para baixo, para a terra?”
Eclesiastes, 3:20,21

“Aqui é um lugar de desamor
Tempo de antes e tempo de após
Numa luz mortiça: nem a luz do dia
Que reveste formas de lúcida quietude
Transfigurando sombras em beleza transitória
E cuja lenta rotação sugere permanência
Nem a escuridão que purifica a alma
Esvaziando o sensual com privação
Purgando de afeto o temporal.
Nem plenitude, nem vazio. Apenas um bruxuleio
Sobre faces tensas e repuxadas pelo tempo
Distraídas da distração pela distração
Cheias de fantasmagorias e ermas de sentido (…)
Desce mais fundo, desde apenas
ao mundo da perpétua solidão
Mundo não mundo, mas o que não é mundo
Escuridão interior, privação
E destituição de toda propriedade,
Ressecamento do mundo dos sentidos,
Evasão do mundo da fantasia
Inoperância do mundo do espírito;
Este é um dos caminhos, o outro
É o mesmo, não em movimento
Mas imóvel, enquanto o mundo se move,
Em apetência, sobre seus metálicos caminhos
De tempo passado e tempo futuro.”
T.S. Eliot, Quatro Quartetos, Burnt Norton, III

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O inaceitável mundo da “perpétua solidão”, da vida “adormecida na hera”, o ultrajante universo onde o pó reencontra o pó constitui o pesadelo que os reinos etéreos e os sóis de ouro procuram enfrentar. Mas as espadas que enfrentam aquele pesadelo podem ser delirantes, a ilusão de um homo sapiens que descobriu o tempo futuro no gelo e no sal, na carne conservada para os dentes ávidos de amanhã, e pretende com o conhecimento do futuro tornar-se invulnerável não apenas à fome, mas também à morte.

Como um rio que tem seu curso invertido, a esperança penetra na história, pela revelação ou pelo delírio, mas sempre caudalosa. Miguel de Unamuno assim descreve esse rio singular: “Noturno, o rio das horas flui / de seu manancial, que é o amanhã / eterno…”.

A suspeição que lançamos em relação ao manancial da esperança também foi lançada pelo (e contra) o autor de Eclesiastes. Cabe a nós um destino mais elevado que o mármore frio e a indiferente hera? Também Hamlet vê-se acossado pela dúvida fundamental: “Morrer! Dormir; dormir. Dormir, sonhar talvez: mas aqui está o ponto de interrogação; porque no sono da morte, que sonhos podem assaltar-nos, uma vez fora da confusão da vida?”

O dique rompido da esperança é um bálsamo sobre a ansiedade da morte e do destino; arriscado é nadar naquelas águas sem a cautela de Hamlet e do Coelét. A dúvida sobre o manancial da esperança  – se as divinas mãos ou a loucura humana – quando mantida, pode nos desesperar – e, portanto, nos salvar.

J. Moltmann [via Observatório Bíblico]

Os fundamentalistas não reagem às crises do mundo moderno, mas às crises que o mundo moderno provoca em sua comunidade de fé e em suas convicções básicas. A convição de fé se baseia na segurança da autoridade divina. Nas assim chamadas Religiões do Livro, é a autoridade divina do documento da revelação: a palavra de Deus é, como o próprio Deus, sem erro e infalível (…) As ciências históricas e empíricas do mundo moderno são reconhecidas enquanto concordarem com [o documento divino da revelação], mas são rejeitadas se questionarem esta autoridade intemporal (…) O documento divino da revelação não pode estar sujeito à interpretação humana mas, ao contrário, a interpretação humana deve estar sujeita ao documento divino da revelação. O fundamentalismo exclui todo juízo racional sobre a condicionalidade histórica de sua origem e sobre a diferença hermenêutica em relação às condições mudadas do presente. O conteúdo de verdade do documento da revelação é intemporal e não precisa ser constantemente explicado ou atualizado, mas apenas conservado intocável. O fundamentalismo baseado na revelação não argumenta, apenas afirma. Não pede compreensão, mas sujeição. Não se trata absolutamente de um problema hermenêutico mas de uma luta pelo poder: ou a palavra de Deus ou o ‘espírito da época’. O fundamentalismo também não é um fenômeno de retirada ou de defesa, mas de avanço sobre o mundo moderno para dominá-lo. Faz parte das várias estratégias teo-políticas atuais…